MAGAZINE D'HISTOIRE
L'histoire infernale du diable : Satan au Moyen Age
Au Moyen Âge, les artistes et théologiens européens ont façonné une nouvelle vision terrifiante de Satan et des châtiments qui attendent les pécheurs dans son royaume.
La représentation la plus célèbre du diable a peut-être été réalisée par le poète anglais John Milton dans son chef-d'œuvre de 1667, Paradise Lost . Le poème épique raconte deux histoires : l'une de la chute de l'homme et l'autre de la chute d'un ange. Autrefois le plus beau de tous les anges, Lucifer se rebelle contre Dieu et devient Satan, l'adversaire, qui est :
Hurld headlong flaming from the Ethereal Skie
With hideuse ruine and combustion down
To bottomless perdition, there to stay
In Adamantine Chains and penal Fire . . .
Pour développer son personnage, Milton s'est appuyé sur une idée du diable qui avait évolué tout au long du Moyen Âge et du début de la Renaissance : l'ennemi de Dieu et de l'homme, le maître des sorcières et le tentateur des pécheurs. Ce personnage était largement ancré dans la conscience collective de la chrétienté, mais les origines du diable sont complexes, venant de nombreux endroits, pas seulement de la Bible.
La Bible chrétienne ne consacre que quelques passages au diable et ne décrit pas son apparence. Dans la Genèse, le serpent qui tente Eve est fortement associé à Satan, mais de nombreux théologiens pensent que la composition de la Genèse est antérieure au concept du diable. Des passages faisant allusion à la chute de Lucifer se trouvent dans les livres d'Isaïe et d'Ézéchiel. Le Satan de l'Ancien Testament n'est pas l'adversaire de Dieu, mais plutôt un adversaire comme l'illustre son rôle dans le Livre de Job. (Voir aussi : Halloween : costumes, histoire, mythes et plus )
DIABLES BLEUS ?
La représentation la plus ancienne de l'idée chrétienne du diable est peut-être cette mosaïque de la basilique Sant'Apollinare Nuovo, à Ravenne, en Italie. La mosaïque du VIe siècle montre Jésus-Christ, vêtu de pourpre royale, assis au Jugement Dernier. Il sépare les âmes des sauvés (symbolisés par les moutons) des âmes des damnés (les boucs). Derrière le mouton se tient un ange rouge, et derrière le damné se trouve un ange bleu. Les deux anges portent des auréoles, un dispositif considéré à l'origine comme un symbole de pouvoir, mais pas nécessairement de sainteté. La figure bleue peut être Lucifer, l'ange déchu plus tard connu sous le nom de Satan. Contrairement aux représentations ultérieures, il est beau et radieux - pas le monstre cornu, saboté et rouge des représentations ultérieures. La couleur du royaume sacré au VIe siècle, le rouge est devenu associé au feu de l'enfer et au diable au cours des siècles suivants.
Dans le Nouveau Testament, Satan est devenu une force du mal. Il tente Jésus d'abandonner sa mission : « Tout cela, je te le donnerai, si tu te prosternes et que tu m'adores » (Matthieu 4 :9). Il est décrit comme un chasseur d'âmes : La première épître de Pierre avertit : « Disciplinez-vous, veillez. Comme un lion rugissant votre adversaire, le diable rôde, cherchant quelqu'un à dévorer » (I Pierre 5:8). Par le livre de l'Apocalypse, Satan est devenu une bête apocalyptique, déterminée à renverser Dieu et le ciel.
Les deux démons de l'Ancien et du Nouveau Testament sont d'abord liés dans la Vulgate, une traduction du IVe siècle de notre ère de la Bible hébraïque en latin. Esaïe 14 fait référence à un roi terrestre comme étant Lucifer, ce qui signifie « porteur de lumière », qui tombe du ciel. Faisant écho à l'image d'Isaïe, Jésus dit dans Luc 10:18 : " J'ai vu Satan tomber du ciel comme un éclair. " À l'aube du Moyen Âge au Ve siècle, les auteurs ont commencé à appliquer le terme Vulgate pour le Lucifer d'Isaïe au chef des anges rebelles du Livre de l'Apocalypse, jeté dans la fosse avec ses serviteurs maléfiques.
St. Augustine, (A.D. 354-430), today considered one of the most significant Christian authors since St. Paul, took demons very seriously. He wrote a short work dedicated to demons, as well as including many passages about them in his treatise The City of God—here, the p...
Anciens dieux et nouveaux
Au Moyen Âge, l'apparence du diable a radicalement changé. Une mosaïque du VIe siècle de la basilique de Sant'Apollinare Nuovo à Ravenne, en Italie, montre le Jugement dernier, et la figure satanique apparaît comme un ange bleu éthéré. Cette imagerie angélique sera finalement abandonnée au profit d'une apparence plus démoniaque.
De nombreux traits animaliers du diable peuvent être attribués aux influences des religions antérieures. L'un des premiers a été trouvé dans les anciens textes babyloniens – des démons méchants nommés Lilitu. Ces démons féminins ailés volaient dans la nuit, séduisant les hommes et attaquant les femmes enceintes et les nourrissons. Dans la tradition juive, cette démone est devenue Lilith, la première épouse d'Adam. Lilith en est venue à incarner la luxure, la rébellion et l'impiété, traits plus tard liés au diable chrétien. Une autre divinité ancienne qui s'est associée à Satan était Belzébuth, qui se traduit approximativement par "Seigneur des mouches". Belzébuth était une divinité cananéenne, nommée dans l'Ancien Testament comme une fausse idole que les Hébreux devaient éviter.
Les influences classiques ont également joué un rôle dans le développement du diable chrétien. Lorsque le christianisme a pris racine dans le monde romain, les premiers fidèles ont rejeté les dieux païens et les ont crus être des esprits maléfiques. Pan, moitié bouc et moitié homme, était un dieu vigoureux de la nature dont les appétits charnels le rendaient facile à associer à l'interdit. Ses cornes de chèvre et ses sabots fourchus sont devenus synonymes de péché et seront plus tard adoptés par les artistes dans leurs horribles images du diable. (Voir aussi : Krampus, le diable de Noël, arrive dans d'autres villes. Alors, d'où vient-il ? )
Reproduite en images, des grands artistes jusqu'à l'humble artisan du village, une figure reptilienne et ailée de la damnation est devenue la figure emblématique du diable. Des artistes comme Giotto et Fra Angelico ont souvent représenté le diable dans les peintures du Jugement dernier. En eux, un Satan vorace est assis au centre de l'enfer alors qu'il mordille joyeusement les âmes des pécheurs.
L'image du diable s'est également reflétée dans l'une des œuvres littéraires les plus influentes au monde : l'Enfer de Dante, publiée au début du XIVe siècle dans le cadre de la Divine Comédie. Dante décrit les régions les plus profondes de l'enfer où Satan règne. Le diable a trois visages et « A chaque bouche il croquait avec ses dents / Un pécheur. . . / De sorte qu'il a tourmenté ainsi les trois d'entre eux. Satan porte « de puissantes ailes. . . / Ils n'avaient pas de plumes, mais comme d'une chauve-souris.
Mal actif
Théologiquement, l'idée du diable a également changé au cours de cette période. Son rôle au début du Moyen Âge ressemblait beaucoup à son rôle dans l'Ancien Testament : il était un adversaire mais pas un ennemi actif. Tout au long du Moyen Âge, Satan a évolué en une force agressive et maligne qui tourmentait autant d'âmes humaines que possible.
Le daimon grec - un esprit ou une divinité mineure qui s'est engagé avec les humains - a informé un aspect clé de ce nouveau diable. À partir du troisième siècle après JC, une philosophie mystique connue sous le nom de néoplatonisme a incorporé la théurgie, invoquant des daimons pour demander des faveurs. Le néoplatonisme n'était pas totalement incompatible avec le christianisme, mais la communication avec les esprits l'était. Les rituels ne pouvaient pas influencer le Dieu chrétien à exaucer les souhaits humains ; les prières n'étaient qu'un témoignage de piété. Si les daimons exécutaient effectivement les ordres d'une personne, ils devaient être de mèche avec Satan, qui « aidait » les mortels à les tromper et à provoquer leur chute.
INVOCATION D'ESPRIT
Certains aperçus des rituels du nécromancien médiéval peuvent être glanés à travers les manuels qu'ils utilisaient. Les plus connus sont ceux qui ont transmis les supposés pouvoirs magiques du roi biblique Salomon. La Clé de Salomon (Clavicula Salomonis) est généralement reconnue comme une œuvre du XIVe siècle qui contient des invocations aux démons les implorant pour le pouvoir. Le texte comprend des supplications blasphématoires à Dieu demandant que les démons obéissent. Dans la section intitulée « La prière », le nécromancien est chargé d'entonner :« Ici, et soyez prêts, où que vous soyez dans l'univers, à obéir à la voix de Dieu, le Tout-Puissant, et aux noms du Créateur. Nous vous faisons savoir par ce signal et ce son que vous serez convoqués ici . . . d'obéir à nos ordres. Ceci étant fait, que le Maître achève son œuvre, renouvelle le Cercle, et fasse les encensements et les fumigations.
Au fur et à mesure que des œuvres plus anciennes étaient traduites en latin tout au long du Moyen Âge, un nouveau mouvement, la scolastique, tenta de réconcilier les enseignements de l'Église primitive avec les écrits païens sur la science, la philosophie et même la nécromancie, l'art de conjurer les esprits et les démons. Les nécromanciens courtisaient la damnation en s'exposant aux démons. En 1326, le pape Jean XXII a publié une bulle, Super illius specula, qui stipulait que quiconque reconnu coupable de se livrer à la nécromancie pouvait être condamné pour hérésie et brûlé sur le bûcher.
Au XIVe siècle, l'Europe a connu une période sombre marquée par la peste noire, la famine et la guerre. La peur du diable et son influence se sont accrues, comme en témoigne l'explosion des chasses aux sorcières. Contrairement aux nécromanciens, l'église croyait que le diable cherchait des femmes comme partenaires; les sorcières signaient des pactes et se livraient au mal en son nom. Les gens n'étaient plus considérés comme simplement trompés par Satan, mais en collusion active avec lui contre Dieu. À cette époque de l'histoire européenne, le diable n'était plus assis passivement. Jouant un rôle actif, Satan est présent dans le monde, volant des âmes et recrutant des gens pour faire son offre.
Marina Montesano est professeur d'histoire médiévale à l'Université de Messine, en Italie.
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Cinq cents ans d'art satanique
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Pauvre diable : Il avait l'habitude de terrifier les gens. Maintenant, il en est réduit à vendre des lames de rasoir et du jambon .
Une nouvelle exposition au Cantor Arts Center de l'Université de Stanford, "Sympathy for the Devil: Satan, Sin, and the Underworld", retrace l'histoire visuelle de Lucifer, depuis son émergence au Moyen Âge en tant que cornu, sabots fendus, nauséabond, diabolique. créature de la nuit à son image aujourd'hui dénudée et largement ironique.
"Vers 1500, son visage et ses caractéristiques étaient assez bien définis", a déclaré Bernard Barryte, conservateur de l'art européen chez Cantor, à Quartz. «Il était au départ un amalgame de choses diverses. Tout, de Pan aux dieux du Proche-Orient, s'est mélangé au Moyen Âge et est devenu ce que nous appelons le diable.
Aux 16e et 17e siècles, les peintures macabres du Malin étaient destinées littéralement, dit Barryte. "Elles étaient censées avoir un effet moral, c'est pourquoi les artistes l'ont rendu horrible. Même si vous étiez éduqué, vous vous demanderiez : « Et si ? Peu importe à quel point on peut être sceptique aujourd'hui, il y avait une vraie foi sous-jacente à cette imagerie.
Les Lumières ont commencé à changer cela. Au fur et à mesure que notre conception du mal a changé, notre personnification du diable a changé. "Il devient plus humain, voire romancé, après les révolutions populaires de la fin du XVIIIe siècle, en particulier la Révolution française", explique Barryte. Au 19ème siècle, le diable était souvent dépeint comme un "dandy astucieux et rusé", une figure méphistophélique qui vous piégerait votre âme, pas vous l'arracherait brutalement. "La peur n'est plus sa tactique la plus efficace", déclare Barryte. "Et au 20e siècle, il disparaît presque sauf dans les publicités."
À sa place, eh bien, regardez-vous dans le miroir. "L'enfer, c'est les autres, c'est comme ça que Jean-Paul Sartre l'a dit", dit Barryte. "Toutes les sources du mal semblaient passer d'une autre horrible à l'humanité elle-même."
Pour un regard nostalgique sur les nombreuses formes du diable (ainsi que des représentations de son royaume et de ses sbires), voici une sélection d'œuvres de l'exposition, qui est visible jusqu'au 30 novembre :
Présentation du diable
"Oh! Désolé, mes excuses. Je ne peux pas croire que ça m'est sorti de l'esprit. Je suis le diable. – Sorcière
Ci-dessus : les gravures de Gustave Doré illustrent la Divine Comédie (1861-1868) ; représenté ici, Lucifer, roi de l'enfer. Via Wikipédia Commons.
Chaque culture et religion a dû considérer la nature et l'origine du mal. Si une sorte d'intelligence a créé l'univers, est-elle alors aussi responsable du mal ? La plupart des sociétés concluent que l'intelligence qui a créé l'univers est ambivalente, qu'elle incarne à la fois le bien et le mal, ce qui fait que les deux se produisent dans le monde. Seules quatre grandes religions ont créé ce que le savant Jeffrey Burton Russell appelle "une seule personnification du mal[:] le mazdéisme (zoroasrisme), l'ancienne religion hébraïque (mais pas le judaïsme moderne), le christianisme et l'islam".
La tentative de comprendre la place du mal dans le monde a occupé une grande partie de la théologie primitive hébraïque et chrétienne. Lorsque les Hébreux ont commencé à concevoir Dieu comme "tout-puissant et tout-bon" (par opposition à ambivalent, comme d'autres religions), ils ont commencé "à poser comme source du mal un être spirituel opposé au Seigneur Dieu", Russell écrit dans son livre, The Prince of Darkness: Radical Evil and the Power of Good in History . « L'insistance des Hébreux sur l'omnipotence et la souveraineté de Dieu ne leur permettait pas de croire que ce principe opposé était indépendant de Dieu, mais leur insistance sur la bonté de Dieu ne lui permettait plus de faire partie de Dieu. Il fallait donc que ce soit un esprit à la fois opposé et soumis à Dieu.
Satan est un mot hébreu qui "dérive d'une racine signifiant 's'opposer', 'obstruer' ou 'accuser'", explique Russell. Les premiers livres de l'Ancien Testament tels que Nombres et 2 Samuel utilisent le mot comme nom commun. Ce n'est que dans des livres ultérieurs tels que Job et Zacharie que Satan est utilisé pour désigner une personnalité spécifique. Pourtant, même dans ces livres, Satan est considéré comme un outil ou un partenaire de Dieu, exécutant sa volonté ou du moins sous ses instructions. Entre 200 avant notre ère et 100 de notre ère, les pseudépigraphes (livres juifs qui n'ont jamais été inclus dans l'Ancien Testament à aucun moment) ont avancé l'agence de Satan, essayant de le rendre aussi pleinement responsable du mal qu'une religion monothéiste le pouvait. Alors que le judaïsme rabbinique rejetterait finalement la compréhension pseudépigraphique de Satan après 70 avant notre ère, la théologie chrétienne primitive s'est appuyée sur ces avancées.
Le Nouveau Testament, écrit en un temps beaucoup plus court que l'Ancien Testament, avait une vision plus cohérente du diable. "Le diable est une créature de Dieu, un ange déchu, mais en tant que chef des anges déchus et de toutes les puissances maléfiques, il agit souvent presque comme un principe opposé à Dieu", écrit Russell. « Satan n'est pas seulement le principal adversaire du Seigneur ; il est le prince de toute opposition au Seigneur. Quiconque ne suit pas le Seigneur est sous le pouvoir de Satan. Plus tard, des théologiens chrétiens, dont saint Augustin et Thomas d'Aquin, entre autres, expliqueront mieux l'existence du mal dans un univers divin, affirmant que Dieu a donné aux humains le libre arbitre afin que nous puissions choisir le bien de notre propre gré. Sans la liberté de choisir, il ne pourrait y avoir de bon car il serait contraint. Ce n'est qu'en ayant le choix du mal que le bien peut s'affirmer et avoir de la valeur. Sans vice, il ne peut y avoir de vertu. Cette évolution de la pensée, qui imputait plus que jamais la responsabilité du péché originel à Adam et Eve, a marginalisé le rôle de Satan dans la théologie chrétienne.
En même temps, cependant, le Malin devenait une fascination culturelle. De nombreuses caractéristiques et pratiques communément associées à Satan proviennent du folklore et non de la théologie. Son association avec les animaux et son apparence bestiale étaient dues à l'affection des dieux païens pour les autres créatures. Le folklore a également propagé l'idée que le diable pouvait être déjoué dans certains concours, comme la lutte, le jeu et le débat. Le concept d'un pacte entre le diable et un humain allait rapidement transcender son origine populiste et influencer la doctrine officielle de l'Église. Au fur et à mesure que l'alphabétisation de la population générale augmentait, la présence du diable dans la littérature et l'art s'est épanouie. Bien qu'il ne soit que brièvement aperçu à la fin d'Inferno, Satan est une présence mémorable dans la Divine Comédie de Dante., qui a été achevé en 1320. Il est également apparu dans de nombreuses pièces de la fin du Moyen Âge, où la chronologie de la création de l'ange jusqu'à sa chute a été explorée au maximum et a établi la trame de fond de la figure que nous connaissons aujourd'hui.
La popularité culturelle de Satan était également alimentée par une croyance croissante en une sorcellerie diabolique endémique. Les gens ont commencé à être accusés par leurs voisins, amis et membres de la famille d'avoir été corrompus par le diable et ensorcelaient maintenant les innocents, volaient sur des balais et causaient d'autres méfaits. L'engouement pour les sorcières, qui culmina entre le XVe et le XVIIe siècle, fut responsable de l'exécution de dizaines de milliers de personnes tant en Europe qu'en Amérique du Nord. La sorcière d'Edmonton est apparue en 1621, vers la fin de l'engouement pour les sorcières en Europe, mais encore soixante-dix ans avant les événements de Salem, Massachusetts. La pièce montre comment certaines personnes à Londres commençaient à douter que les personnes accusées étaient en réalité des sorcières et qu'une tragédie d'injustice était peut-être perpétrée.
Sur la photo : Adam et Eve représentés dans Paradise Lost de John Milton, Gustave Doré, 1866. Via Wikipedia Commons.
Les premières représentations littéraires du Diable avec au moins une complexité sérieuse sinon de la sympathie ont émergé en même temps que l'engouement pour les sorcières. Une légende allemande sur un homme nommé Faust est apparue pour la première fois en 1587. Homme prospère mais insatisfait de sa vie, Faust conclut un pacte avec Méphistophélès (comme le diable est appelé ici), vendant son âme en échange de connaissances et de pouvoir. Au bout de 24 ans, Méphistophélès vient récupérer et emporte Faust en enfer. Contrairement aux récits médiévaux, où le Diable était en conflit avec Dieu ou le Christ, c'est ici un humain affrontant le Diable, seul, sans aucun soutien de l'Église. La fin pessimiste de l'histoire était également révolutionnaire, tout comme les aperçus d'introspection et d'humanité chez Méphistophélès. Le dramaturge britannique Christopher Marlowe utilisera la légende de Faust pour écrire sa pièce de 1588L'histoire tragique de la vie et de la mort du docteur Faustus , qui suit de près l'histoire allemande, en préservant la fin sombre. Ce n'est qu'avec la version de l'histoire de Faust de Johann Wolfgang von Goethe - la première partie parue en 1806, suivie de la deuxième partie en 1832 - que le protagoniste sera sauvé à la fin.
Paradise Lost de John Milton , un poème épique publié pour la première fois en 1667, est la représentation la plus célèbre de Satan en tant que protagoniste et a influencé toutes les caractérisations ultérieures du diable. Le poème raconte l'histoire de la chute de l'homme, à la suite de la tentation d'Adam et Eve par Satan dans le jardin d'Eden, et comprend des références à la façon dont Satan a été chassé du ciel. Que Milton ait voulu ou non qu'il soit pris comme tel, Paradise Lost est cité comme l'une des premières représentations sympathiques de Satan, certains qualifiant même son rôle dans l'épopée de héros anti- ou tragique. Un poème ultérieur, Paradise Regained , publié en 1671, continue l'histoire de Satan, couvrant ses efforts pour tenter le Christ dans le désert de Judée.
Alors que le XVIIIe siècle inaugurait les Lumières et que la science et la raison poussaient le monde vers un point de vue plus séculier, la présence du Diable dans l'art et la littérature sérieux diminuait. Bien qu'il soit appelé un «diable» et un «démon», le monstre dans Frankenstein de Mary Shelley a été créé par des humains et enseigné le mal par nous (il lit également une copie de Paradise Lost ). Et dans toutes les histoires d'horreur écrites par Edgar Allen Poe, le diable ne fait pas partie des plus sombres et des plus dérangeants, seulement de celles qui ont un ton plus comique et fantaisiste.
Sur la photo : The Screwtape Letters de CS Lewis. Via Flickr.
Bien que de plus en plus laïcs, les écrivains des 20e et 21e siècles continuent de trouver une inspiration créative dans l'idée du diable et une personnification du mal. Toutes les représentations et comportements historiques de Satan continuent d'être explorés, qu'il s'agisse de la possession démoniaque ( L'Exorciste ), de la création de l'Antéchrist ( Rosmary's Baby ), de la corruption des âmes (CS Lewis's The Screwtape Letters ) ou de la causalité générale des méfaits. et le désespoir ("Sympathy for the Devil" des Rolling Stones). Sur scène, le Diable a connu une vie tout aussi riche. À l'extrémité la plus légère du spectre se trouve la comédie musicale Damn Yankees de 1955, avec son personnage de diable déguisé, M. Applegate, offrant à l'agent immobilier Joe Boyd l'opportunité d'être une star du baseball. Un exemple plus sombre et plus contemplatif est la pièce de 2006 du dramaturge irlandais Conor McPherson, The Seafarer , qui dépeint une revanche entre le diable et un homme contre qui il a perdu une partie de poker il y a vingt-cinq ans. Avec Sorcière, Jen Silverman ajoute un autre chapitre intéressant à la vie du diable dans l'art. Ici, nous voyons le Malin dépeint comme un jeune vendeur, désireux de rassembler des âmes lors de son voyage à travers Edmonton. Déjà assez habile dans son travail, Scratch (comme on l'appelle dans la pièce) a une rencontre inattendue et qui change sa vie avec Elizabeth, la soi-disant sorcière d'Edmonton. Après avoir révélé plus de sa vie intérieure que jamais auparavant, c'est remarquablement le Diable qui doit fouiller son âme afin de prendre une décision très importante. Des milliers d'années après ses débuts, cette figure fascinante continue de captiver l'imagination des artistes et du public.
Sur la photo : Ryan Hallahan et Steve Haggard. Photo de Michael Brosilow.
Le diable vous savez
Que vous l'aimiez ou que vous le détestiez, il n'y a aucun moyen d'éviter qu'aujourd'hui, c'est Halloween ! Les lecteurs fidèles de notre Blog auront sans doute consulté notre guide informatif pour le costume parfait inspiré des illustrations des manuscrits médiévaux. Cependant, ceux qui préfèrent une approche plus traditionnelle peuvent avoir choisi des costumes populaires tels qu'une sorcière, un vampire, un fantôme ou un diable. Parmi celles-ci, c'est l'image moderne du diable qui est peut-être la plus redevable à la société médiévale.
Représentation de Mambres avec livre contemplant les tourments de l'Enfer : d'un recueil scientifique, Angleterre, milieu du XIe siècle, Cotton MS Tiberius BV/1 , f. 87v
Au Moyen Âge, les juifs, les musulmans et les chrétiens reconnaissaient tous l'existence du diable sous une forme ou une autre. Le diable était généralement représenté comme une figure bestiale représentant le péché, la tentation et l'incarnation du mal. Dans les manuscrits médiévaux d'Europe occidentale, on attribuait souvent au diable des traits ressemblant à des serpents, tels que des cornes ou des oreilles pointues et une longue queue fine. Ces caractéristiques ont probablement leurs racines dans l'histoire de la chute de l'homme dans le livre de la Genèse et la tentation d'Eve par un serpent.
Détail d'une miniature d'Adam et Eve au Paradis à partir d'une carte du monde : de l'Apocalypse des Silos, Espagne du Nord (Santo Domingo de Silos), 1091–1109, MS supplémentaire 11695 , f. 40r
Lorsque le Diable apparaît dans le Nouveau Testament, c'est aussi sous les traits de la tentation. Après son baptême, le Christ a jeûné dans le désert de Judée pendant 40 jours et 40 nuits, au cours desquels il a été tenté par le diable. Le Christ a réussi à refuser chaque tentation et le diable a été contrecarré. Cette scène est souvent représentée dans des psautiers illustrés, comme ce manuscrit du XIIIe siècle. La tête cornue de ce diable, sa queue pointue et ses pieds fourchus ressemblent tous à des caractéristiques que nous associons aux démons aujourd'hui.
Détail d'une miniature de la première tentation du Christ : d'un psautier, Angleterre (Oxford), ch. 1200–1225, Arundel MS 157 , f. 5v
Dans les manuscrits médiévaux, le diable était souvent accompagné d'un entourage de démons qui partageaient une apparence similaire à leur maître. Il est possible de voir des démons plus petits suivre le Diable dans l'image ci-dessous, qui est chassé par un moine. Le diable et ses démons représentent le péché et la tentation que les moines cherchaient à éviter. Espérons que cette méthode agressive de résistance ait été un succès pour le moine !
Détail d'une scène de bas de page : extraite des Décrétales de Smithfield, sud de la France (Toulouse), v. 1300–1340, Royal 10 E IV , f. 247r
Bien que ces démons partagent l'apparence cornue et aux pieds fendus du diable dans l'illustration de la tentation du Christ, ils ont également des différences marquées. Ces démons sont clairement bruns au lieu de rouges, et ils n'ont pas les ailes et la queue redoutables du diable rouge. L'image ci-dessous représente un autre exemple de ce diable légèrement effronté et léger, qui donne des ordres à ses sbires.
Détail du prince des démons envoyant deux démons : d'après une copie des Breviari d'Amor de Matfre Ermengaud, France méridionale (Toulouse), début XIVe siècle, Royal MS 19 CI , f. 33r
Dans la première partie de La Divine Comédie de Dante, Dante et Vergil arrivent aux portes de l'enfer et sont accueillis par le diable. Dans les manuscrits illustrés du texte, ce Diable est dépeint de façon plus sérieuse que les exemples précédents. Les ailes, les cornes, la queue et le bâton à pointes donnaient au diable une apparence extrêmement maléfique et prophétisaient les horreurs qui attendaient Dante et Vergil alors qu'ils descendaient plus loin en enfer.
Détail de la scène en bas de page de Dante et Virgile entrant dans la Porte de l'Enfer (à gauche) ; le tiède, piqué par des insectes, tenant une bannière et Dante et Virgile (au centre) adressés par Charon, dépeint comme un Diable ailé (en haut à droite) ; âmes montant une passerelle et Dante s'évanouissant, (à droite) du Canto 3 de l'Enfer : Ajouter MS 19587 , f. 4r
Scène en bas de page de Dante et Virgile observant Satan en train d'avaler ses victimes, avec des figures de ceux qui ont trahi leurs bienfaiteurs, comme Brutus et Judas Iscariot, figés dans la glace en dessous, du Canto 34 de l'Enfer : Add MS 19587 , f. 58r
Tout comme le diable était représenté de différentes manières dans les manuscrits médiévaux, l'entrée de l'enfer l'était aussi. Tout aussi populaire que les Portes de l'Enfer trouvées dans la Divine Comédie de Dante était la Bouche de l'Enfer. L'enfer était souvent représenté comme un gouffre sans fond dans lequel les pécheurs étaient engloutis par une grande mâchoire. Bien que la mythologie classique contienne des histoires de héros tombant dans la gueule de monstres et n'en émergeant pas, la signification de ce trope à l'époque médiévale réside dans les Écritures.
Détail d'une scène en bas de page montrant la coulée des âmes en Enfer : extrait des 'Taymouth Hours', Yates Thompson MS 13 , f. 142r
La Bouche de l'Enfer représentait la fusion de quatre images principales : l'Enfer comme une fosse à ciel ouvert qui avalait les pécheurs ; Satan représenté comme un lion cherchant des âmes à dévorer ; Satan dépeint comme un dragon crachant des flammes ; et Léviathan, la grande bête marine de l'Ancien Testament. Pour lire et en savoir plus sur les représentations de la bouche de l'enfer, consultez notre article de blog précédent délicieusement intitulé, Préparez-vous à rencontrer votre destin .
Miniature pleine page d'un ange tenant la clé de l'abîme, et une chaîne attachée au cou d'un diable dans une bouche d'enfer (Apocalypse 20:1-3) : à partir d'une copie de l'Apocalypse en allemand, Allemagne (Thuringe, peut-être Erfurt), c. 1350–1370, ajouter MS 15243 , f. 34r
L'équipe des Manuscrits médiévaux souhaite à tous un Joyeux Halloween. Espérons que ces images de démons terrifiants (et parfois effrontés) inspireront tout le monde à garder leurs frivolités en sécurité et sans péché, de peur que vous ne soyez englouti par une bouche d'enfer bestiale et condamné à une éternité de tourments !
Saint Pierre repousse un diable : du New Minster Liber Vitae, Angleterre (Winchester), ch. 1031, Stowe MS 944 , f. 7r
Rebecca Lawton
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