"Oh! Désolé, mes excuses. Je ne peux pas croire que ça m'est sorti de l'esprit. Je suis le diable. – Sorcière
Ci-dessus : les gravures de Gustave Doré illustrent la Divine Comédie (1861-1868) ; représenté ici, Lucifer, roi de l'enfer. Via Wikipédia Commons.
Chaque culture et religion a dû considérer la nature et l'origine du mal. Si une sorte d'intelligence a créé l'univers, est-elle alors aussi responsable du mal ? La plupart des sociétés concluent que l'intelligence qui a créé l'univers est ambivalente, qu'elle incarne à la fois le bien et le mal, ce qui fait que les deux se produisent dans le monde. Seules quatre grandes religions ont créé ce que le savant Jeffrey Burton Russell appelle "une seule personnification du mal[:] le mazdéisme (zoroasrisme), l'ancienne religion hébraïque (mais pas le judaïsme moderne), le christianisme et l'islam".
La tentative de comprendre la place du mal dans le monde a occupé une grande partie de la théologie primitive hébraïque et chrétienne. Lorsque les Hébreux ont commencé à concevoir Dieu comme "tout-puissant et tout-bon" (par opposition à ambivalent, comme d'autres religions), ils ont commencé "à poser comme source du mal un être spirituel opposé au Seigneur Dieu", Russell écrit dans son livre, The Prince of Darkness: Radical Evil and the Power of Good in History . « L'insistance des Hébreux sur l'omnipotence et la souveraineté de Dieu ne leur permettait pas de croire que ce principe opposé était indépendant de Dieu, mais leur insistance sur la bonté de Dieu ne lui permettait plus de faire partie de Dieu. Il fallait donc que ce soit un esprit à la fois opposé et soumis à Dieu.
Satan est un mot hébreu qui "dérive d'une racine signifiant 's'opposer', 'obstruer' ou 'accuser'", explique Russell. Les premiers livres de l'Ancien Testament tels que Nombres et 2 Samuel utilisent le mot comme nom commun. Ce n'est que dans des livres ultérieurs tels que Job et Zacharie que Satan est utilisé pour désigner une personnalité spécifique. Pourtant, même dans ces livres, Satan est considéré comme un outil ou un partenaire de Dieu, exécutant sa volonté ou du moins sous ses instructions. Entre 200 avant notre ère et 100 de notre ère, les pseudépigraphes (livres juifs qui n'ont jamais été inclus dans l'Ancien Testament à aucun moment) ont avancé l'agence de Satan, essayant de le rendre aussi pleinement responsable du mal qu'une religion monothéiste le pouvait. Alors que le judaïsme rabbinique rejetterait finalement la compréhension pseudépigraphique de Satan après 70 avant notre ère, la théologie chrétienne primitive s'est appuyée sur ces avancées.
Le Nouveau Testament, écrit en un temps beaucoup plus court que l'Ancien Testament, avait une vision plus cohérente du diable. "Le diable est une créature de Dieu, un ange déchu, mais en tant que chef des anges déchus et de toutes les puissances maléfiques, il agit souvent presque comme un principe opposé à Dieu", écrit Russell. « Satan n'est pas seulement le principal adversaire du Seigneur ; il est le prince de toute opposition au Seigneur. Quiconque ne suit pas le Seigneur est sous le pouvoir de Satan. Plus tard, des théologiens chrétiens, dont saint Augustin et Thomas d'Aquin, entre autres, expliqueront mieux l'existence du mal dans un univers divin, affirmant que Dieu a donné aux humains le libre arbitre afin que nous puissions choisir le bien de notre propre gré. Sans la liberté de choisir, il ne pourrait y avoir de bon car il serait contraint. Ce n'est qu'en ayant le choix du mal que le bien peut s'affirmer et avoir de la valeur. Sans vice, il ne peut y avoir de vertu. Cette évolution de la pensée, qui imputait plus que jamais la responsabilité du péché originel à Adam et Eve, a marginalisé le rôle de Satan dans la théologie chrétienne.
En même temps, cependant, le Malin devenait une fascination culturelle. De nombreuses caractéristiques et pratiques communément associées à Satan proviennent du folklore et non de la théologie. Son association avec les animaux et son apparence bestiale étaient dues à l'affection des dieux païens pour les autres créatures. Le folklore a également propagé l'idée que le diable pouvait être déjoué dans certains concours, comme la lutte, le jeu et le débat. Le concept d'un pacte entre le diable et un humain allait rapidement transcender son origine populiste et influencer la doctrine officielle de l'Église. Au fur et à mesure que l'alphabétisation de la population générale augmentait, la présence du diable dans la littérature et l'art s'est épanouie. Bien qu'il ne soit que brièvement aperçu à la fin d'Inferno, Satan est une présence mémorable dans la Divine Comédie de Dante., qui a été achevé en 1320. Il est également apparu dans de nombreuses pièces de la fin du Moyen Âge, où la chronologie de la création de l'ange jusqu'à sa chute a été explorée au maximum et a établi la trame de fond de la figure que nous connaissons aujourd'hui.
La popularité culturelle de Satan était également alimentée par une croyance croissante en une sorcellerie diabolique endémique. Les gens ont commencé à être accusés par leurs voisins, amis et membres de la famille d'avoir été corrompus par le diable et ensorcelaient maintenant les innocents, volaient sur des balais et causaient d'autres méfaits. L'engouement pour les sorcières, qui culmina entre le XVe et le XVIIe siècle, fut responsable de l'exécution de dizaines de milliers de personnes tant en Europe qu'en Amérique du Nord. La sorcière d'Edmonton est apparue en 1621, vers la fin de l'engouement pour les sorcières en Europe, mais encore soixante-dix ans avant les événements de Salem, Massachusetts. La pièce montre comment certaines personnes à Londres commençaient à douter que les personnes accusées étaient en réalité des sorcières et qu'une tragédie d'injustice était peut-être perpétrée.
Sur la photo : Adam et Eve représentés dans Paradise Lost de John Milton, Gustave Doré, 1866. Via Wikipedia Commons.
Les premières représentations littéraires du Diable avec au moins une complexité sérieuse sinon de la sympathie ont émergé en même temps que l'engouement pour les sorcières. Une légende allemande sur un homme nommé Faust est apparue pour la première fois en 1587. Homme prospère mais insatisfait de sa vie, Faust conclut un pacte avec Méphistophélès (comme le diable est appelé ici), vendant son âme en échange de connaissances et de pouvoir. Au bout de 24 ans, Méphistophélès vient récupérer et emporte Faust en enfer. Contrairement aux récits médiévaux, où le Diable était en conflit avec Dieu ou le Christ, c'est ici un humain affrontant le Diable, seul, sans aucun soutien de l'Église. La fin pessimiste de l'histoire était également révolutionnaire, tout comme les aperçus d'introspection et d'humanité chez Méphistophélès. Le dramaturge britannique Christopher Marlowe utilisera la légende de Faust pour écrire sa pièce de 1588L'histoire tragique de la vie et de la mort du docteur Faustus , qui suit de près l'histoire allemande, en préservant la fin sombre. Ce n'est qu'avec la version de l'histoire de Faust de Johann Wolfgang von Goethe - la première partie parue en 1806, suivie de la deuxième partie en 1832 - que le protagoniste sera sauvé à la fin.
Paradise Lost de John Milton , un poème épique publié pour la première fois en 1667, est la représentation la plus célèbre de Satan en tant que protagoniste et a influencé toutes les caractérisations ultérieures du diable. Le poème raconte l'histoire de la chute de l'homme, à la suite de la tentation d'Adam et Eve par Satan dans le jardin d'Eden, et comprend des références à la façon dont Satan a été chassé du ciel. Que Milton ait voulu ou non qu'il soit pris comme tel, Paradise Lost est cité comme l'une des premières représentations sympathiques de Satan, certains qualifiant même son rôle dans l'épopée de héros anti- ou tragique. Un poème ultérieur, Paradise Regained , publié en 1671, continue l'histoire de Satan, couvrant ses efforts pour tenter le Christ dans le désert de Judée.
Alors que le XVIIIe siècle inaugurait les Lumières et que la science et la raison poussaient le monde vers un point de vue plus séculier, la présence du Diable dans l'art et la littérature sérieux diminuait. Bien qu'il soit appelé un «diable» et un «démon», le monstre dans Frankenstein de Mary Shelley a été créé par des humains et enseigné le mal par nous (il lit également une copie de Paradise Lost ). Et dans toutes les histoires d'horreur écrites par Edgar Allen Poe, le diable ne fait pas partie des plus sombres et des plus dérangeants, seulement de celles qui ont un ton plus comique et fantaisiste.
Sur la photo : The Screwtape Letters de CS Lewis. Via Flickr.
Bien que de plus en plus laïcs, les écrivains des 20e et 21e siècles continuent de trouver une inspiration créative dans l'idée du diable et une personnification du mal. Toutes les représentations et comportements historiques de Satan continuent d'être explorés, qu'il s'agisse de la possession démoniaque ( L'Exorciste ), de la création de l'Antéchrist ( Rosmary's Baby ), de la corruption des âmes (CS Lewis's The Screwtape Letters ) ou de la causalité générale des méfaits. et le désespoir ("Sympathy for the Devil" des Rolling Stones). Sur scène, le Diable a connu une vie tout aussi riche. À l'extrémité la plus légère du spectre se trouve la comédie musicale Damn Yankees de 1955, avec son personnage de diable déguisé, M. Applegate, offrant à l'agent immobilier Joe Boyd l'opportunité d'être une star du baseball. Un exemple plus sombre et plus contemplatif est la pièce de 2006 du dramaturge irlandais Conor McPherson, The Seafarer , qui dépeint une revanche entre le diable et un homme contre qui il a perdu une partie de poker il y a vingt-cinq ans. Avec Sorcière, Jen Silverman ajoute un autre chapitre intéressant à la vie du diable dans l'art. Ici, nous voyons le Malin dépeint comme un jeune vendeur, désireux de rassembler des âmes lors de son voyage à travers Edmonton. Déjà assez habile dans son travail, Scratch (comme on l'appelle dans la pièce) a une rencontre inattendue et qui change sa vie avec Elizabeth, la soi-disant sorcière d'Edmonton. Après avoir révélé plus de sa vie intérieure que jamais auparavant, c'est remarquablement le Diable qui doit fouiller son âme afin de prendre une décision très importante. Des milliers d'années après ses débuts, cette figure fascinante continue de captiver l'imagination des artistes et du public.
Sur la photo : Ryan Hallahan et Steve Haggard. Photo de Michael Brosilow.
Le diable vous savez
Que vous l'aimiez ou que vous le détestiez, il n'y a aucun moyen d'éviter qu'aujourd'hui, c'est Halloween ! Les lecteurs fidèles de notre Blog auront sans doute consulté notre guide informatif pour le costume parfait inspiré des illustrations des manuscrits médiévaux. Cependant, ceux qui préfèrent une approche plus traditionnelle peuvent avoir choisi des costumes populaires tels qu'une sorcière, un vampire, un fantôme ou un diable. Parmi celles-ci, c'est l'image moderne du diable qui est peut-être la plus redevable à la société médiévale.
Représentation de Mambres avec livre contemplant les tourments de l'Enfer : d'un recueil scientifique, Angleterre, milieu du XIe siècle, Cotton MS Tiberius BV/1 , f. 87v
Au Moyen Âge, les juifs, les musulmans et les chrétiens reconnaissaient tous l'existence du diable sous une forme ou une autre. Le diable était généralement représenté comme une figure bestiale représentant le péché, la tentation et l'incarnation du mal. Dans les manuscrits médiévaux d'Europe occidentale, on attribuait souvent au diable des traits ressemblant à des serpents, tels que des cornes ou des oreilles pointues et une longue queue fine. Ces caractéristiques ont probablement leurs racines dans l'histoire de la chute de l'homme dans le livre de la Genèse et la tentation d'Eve par un serpent.
Détail d'une miniature d'Adam et Eve au Paradis à partir d'une carte du monde : de l'Apocalypse des Silos, Espagne du Nord (Santo Domingo de Silos), 1091–1109, MS supplémentaire 11695 , f. 40r
Lorsque le Diable apparaît dans le Nouveau Testament, c'est aussi sous les traits de la tentation. Après son baptême, le Christ a jeûné dans le désert de Judée pendant 40 jours et 40 nuits, au cours desquels il a été tenté par le diable. Le Christ a réussi à refuser chaque tentation et le diable a été contrecarré. Cette scène est souvent représentée dans des psautiers illustrés, comme ce manuscrit du XIIIe siècle. La tête cornue de ce diable, sa queue pointue et ses pieds fourchus ressemblent tous à des caractéristiques que nous associons aux démons aujourd'hui.
Détail d'une miniature de la première tentation du Christ : d'un psautier, Angleterre (Oxford), ch. 1200–1225, Arundel MS 157 , f. 5v
Dans les manuscrits médiévaux, le diable était souvent accompagné d'un entourage de démons qui partageaient une apparence similaire à leur maître. Il est possible de voir des démons plus petits suivre le Diable dans l'image ci-dessous, qui est chassé par un moine. Le diable et ses démons représentent le péché et la tentation que les moines cherchaient à éviter. Espérons que cette méthode agressive de résistance ait été un succès pour le moine !
Détail d'une scène de bas de page : extraite des Décrétales de Smithfield, sud de la France (Toulouse), v. 1300–1340, Royal 10 E IV , f. 247r
Bien que ces démons partagent l'apparence cornue et aux pieds fendus du diable dans l'illustration de la tentation du Christ, ils ont également des différences marquées. Ces démons sont clairement bruns au lieu de rouges, et ils n'ont pas les ailes et la queue redoutables du diable rouge. L'image ci-dessous représente un autre exemple de ce diable légèrement effronté et léger, qui donne des ordres à ses sbires.
Détail du prince des démons envoyant deux démons : d'après une copie des Breviari d'Amor de Matfre Ermengaud, France méridionale (Toulouse), début XIVe siècle, Royal MS 19 CI , f. 33r
Dans la première partie de La Divine Comédie de Dante, Dante et Vergil arrivent aux portes de l'enfer et sont accueillis par le diable. Dans les manuscrits illustrés du texte, ce Diable est dépeint de façon plus sérieuse que les exemples précédents. Les ailes, les cornes, la queue et le bâton à pointes donnaient au diable une apparence extrêmement maléfique et prophétisaient les horreurs qui attendaient Dante et Vergil alors qu'ils descendaient plus loin en enfer.
Détail de la scène en bas de page de Dante et Virgile entrant dans la Porte de l'Enfer (à gauche) ; le tiède, piqué par des insectes, tenant une bannière et Dante et Virgile (au centre) adressés par Charon, dépeint comme un Diable ailé (en haut à droite) ; âmes montant une passerelle et Dante s'évanouissant, (à droite) du Canto 3 de l'Enfer : Ajouter MS 19587 , f. 4r
Scène en bas de page de Dante et Virgile observant Satan en train d'avaler ses victimes, avec des figures de ceux qui ont trahi leurs bienfaiteurs, comme Brutus et Judas Iscariot, figés dans la glace en dessous, du Canto 34 de l'Enfer : Add MS 19587 , f. 58r
Tout comme le diable était représenté de différentes manières dans les manuscrits médiévaux, l'entrée de l'enfer l'était aussi. Tout aussi populaire que les Portes de l'Enfer trouvées dans la Divine Comédie de Dante était la Bouche de l'Enfer. L'enfer était souvent représenté comme un gouffre sans fond dans lequel les pécheurs étaient engloutis par une grande mâchoire. Bien que la mythologie classique contienne des histoires de héros tombant dans la gueule de monstres et n'en émergeant pas, la signification de ce trope à l'époque médiévale réside dans les Écritures.
Détail d'une scène en bas de page montrant la coulée des âmes en Enfer : extrait des 'Taymouth Hours', Yates Thompson MS 13 , f. 142r
La Bouche de l'Enfer représentait la fusion de quatre images principales : l'Enfer comme une fosse à ciel ouvert qui avalait les pécheurs ; Satan représenté comme un lion cherchant des âmes à dévorer ; Satan dépeint comme un dragon crachant des flammes ; et Léviathan, la grande bête marine de l'Ancien Testament. Pour lire et en savoir plus sur les représentations de la bouche de l'enfer, consultez notre article de blog précédent délicieusement intitulé, Préparez-vous à rencontrer votre destin .
Miniature pleine page d'un ange tenant la clé de l'abîme, et une chaîne attachée au cou d'un diable dans une bouche d'enfer (Apocalypse 20:1-3) : à partir d'une copie de l'Apocalypse en allemand, Allemagne (Thuringe, peut-être Erfurt), c. 1350–1370, ajouter MS 15243 , f. 34r
L'équipe des Manuscrits médiévaux souhaite à tous un Joyeux Halloween. Espérons que ces images de démons terrifiants (et parfois effrontés) inspireront tout le monde à garder leurs frivolités en sécurité et sans péché, de peur que vous ne soyez englouti par une bouche d'enfer bestiale et condamné à une éternité de tourments !
Saint Pierre repousse un diable : du New Minster Liber Vitae, Angleterre (Winchester), ch. 1031, Stowe MS 944 , f. 7r
Rebecca Lawton
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